推薦答案近年來，20世紀英國馬克思主義文論因為“文化研究”的發(fā)展而受到廣泛的注意，關于伯明翰大學當代文化研究中心，關于雷蒙·威廉斯的思想和理論的研究，關于特里·伊格爾頓的文論及其貢獻的研究，關于斯圖爾特·霍爾和佩里·安德森有關文論和美學思想的研究正越來越多的出現(xiàn)在各種專業(yè)雜志和書籍中。與20世紀產(chǎn)生過巨大影響的布拉格學派、法蘭克福學派、阿爾都塞學派的馬克思主義文論與美學思想相比較，英國的馬克思主義文論有自己產(chǎn)生的社會背景和文化背景，有自己的理論問題以及對這些問題的思考和解答。在我們研究和總結20世紀國外馬克思主義文論的研究成果時，不能不認真思考和研究20世紀英國的馬克思主義文論和美學提出的問題，以及對這些問題的解答方式，在某種意義上，這是當代馬克思主義文論的發(fā)展不可繞過的。
在20世紀文學理論和美學的發(fā)展過程中，各種形態(tài)的形式主義和現(xiàn)象學理論占據(jù)著主導的和支配性的地位，以研究文學與社會生活互動關系見長的馬克思主義文論和美學，也往往通過對形式問題、對審美體驗問題發(fā)表意見而獲得自己的學術地位。法蘭克福學派的馬克思主義文論和美學就以對形式問題和現(xiàn)代審美體驗的獨特研究著稱于世。自20世紀60年代末開始，在西方學術界，法國的阿爾都塞學派和英國的伯明翰學派從不同的角度開始對形式與內容的關系問題，以及對現(xiàn)代審美體驗問題作重新研究和思考，這種研究的一個重要特點，是把審美問題和藝術問題作為意識形態(tài)領域的一個最重要的問題，在批判和剖析審美意識形態(tài)遮蔽作用的同時，積極思考在現(xiàn)代社會生活條件下，人們通過藝術和審美認識社會關系，獲得啟蒙意識的條件，以及對社會現(xiàn)實做出批判的能力和機制。由于審美問題、形式問題已經(jīng)從資產(chǎn)階級上升時期與“資本主義生產(chǎn)方式相敵對”的力量轉變成一種主流意識形態(tài)現(xiàn)象，與現(xiàn)實的關系變得復雜起來，因此，在理論上，對審美意識形態(tài)問題的深入研究就十分尖銳地提出來了。1967年，法國馬克思主義理論家阿爾都塞發(fā)表了著名的《論藝術的一封信》，與此相呼應，英國馬克思主義文學批評家，雷蒙·威廉斯出版專著《漫長的革命》（1961年），不約而同地將理論的目光聚焦于審美意識形態(tài)問題。從馬克思主義美學和文論的特殊性這個意義上說，對審美意識形態(tài)的不同研究，以及不同的理論模式，成為20世紀馬克思主義文論和美學最重要的貢獻，也是對形式主義美學、浪漫主義美學的積極超越。[①]
一、 20世紀英國馬克思主義文論的“問題”
20世紀西方美學和文論發(fā)生了很大的變化，出現(xiàn)了“語言學轉向”，文論和美學的研究中心轉向文學形式和文學語言。文學理論研究中的啟蒙精神在很大程度上削弱和喪失了，形式主義成為文學研究和文學理論的主流。與這種潮流相對立，西方馬克思主義美學家和文論家，以馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《政治經(jīng)濟學批判·導言》、《路易·波拿巴的霧月十八日》、盧卡契的《歷史與階級意識》等著作的思想和理論為基礎，在啟蒙主義理想破滅，悲觀情緒濃重的文化氛圍中，重新研究和思考了文學的意義和作用問題，整體上說，可以把20世紀以來西方馬克思主義美學和文論的主流看作啟蒙主義精神上的繼承者。
西方馬克思主義文論和美學在根本上的思想來源還是馬克思。馬克思的文論和美學思想可以簡單概括為以下四點：（1）審美活動和藝術作為以想象和幻想為重要內容的意識形態(tài)形式，歸根結底是受經(jīng)濟基礎和社會歷史條件規(guī)定的，但是又有極大的相對獨立性；（2）真正的藝術和審美意識形態(tài)是與現(xiàn)實生活、與現(xiàn)實生活關系相聯(lián)系的，當現(xiàn)實生活、現(xiàn)實生活關系發(fā)生變化的時候，藝術和審美文化可以繼續(xù)存在，但其社會意義和功能隨之發(fā)生實質性的顛倒，成為一種遮蔽現(xiàn)實生活關系的意識形態(tài)；（3）古典藝術和審美形式的“永恒魅力”問題。這個問題一方面在于古典藝術和審美形式表達了人的最根本的內在要求，是一種符合“美的規(guī)律”的表達，另一方面，則是因為這種審美意識形態(tài)曾經(jīng)與人類生活的某一階段社會現(xiàn)實高度一致，是人類真正掌握世界的對象化形式；（4）藝術和審美意識形態(tài)作為一種文化現(xiàn)象，具有各自的特殊性，在資本主義的發(fā)展進程中，或者說在社會的現(xiàn)代化進程中，隨著“世界文學”的形成和發(fā)展，各種民族文學必然發(fā)展，并形成新的、當代的意義。馬克思的這些思想散見在他不同時期的不同著作中，呈現(xiàn)出不系統(tǒng)、以及大量借用經(jīng)濟學等其他學科的概念或隱喻來表達的弱點。但由于歷史唯物主義理論的深刻性，以及馬克思主義美學和文論的特殊提問方式，使之成為20世紀下半葉最有影響的文論和美學思潮的理論源泉。
與馬克思生活的時代不同，20世紀西方馬克思主義美學和文論面對的一個重要變化是，藝術和現(xiàn)實生活特別是充分商品化的現(xiàn)實生活已經(jīng)從啟蒙主義時代的相敵對關系轉變成一種實質上是相協(xié)調、相一致的關系，藝術和審美作為意識形態(tài)現(xiàn)象，變得十分復雜而且充滿著辯證的豐富性。正是在這個意義上，“陌生化”或者說“審美變形”成為西方馬克思主義美學和文論的中心問題。值得注意的是，這里的“陌生化”和“審美變形”與俄國形式主義、英美新批評的“陌生化”概念在內涵上有重要的區(qū)別。后者是將日常生活語言、日常生活現(xiàn)象和生活經(jīng)驗陌生化，通過差異和距離產(chǎn)生“美”；前者則是將已經(jīng)形式化的藝術和美或者說已經(jīng)日常生活化的藝術和美“再陌生化”，通過差異和解構產(chǎn)生出對美化了的文化和社會現(xiàn)象的批判。真正藝術所具有的啟蒙作用，以及對這種啟蒙力量產(chǎn)生根源的思考和研究成為20世紀西方馬克思主義文論和美學的基本問題。
與法蘭克福學派的美學理論，薩特的馬克思主義文學批評，以及阿爾都塞學派的馬克思主義文學理論不同，英國馬克思主義文論和美學主要是從工人階級、少數(shù)民族等被壓迫的社會群體的角度，以及這些群體的日常生活經(jīng)驗出發(fā)，來研究和說明大眾傳媒與審美規(guī)律相互結合、共振的文化條件下審美啟蒙的機制和可能性問題。英國馬克思主義理論家發(fā)現(xiàn)，商品經(jīng)濟、市場經(jīng)濟并不是簡單的異化現(xiàn)象或者說只有消極的否定性意義。從五十年代的雷蒙·威廉斯、霍加特，到近年來十分活躍的特里·伊格爾頓、斯圖爾特·霍爾、佩里·安德森、托尼·本尼特等人，英國馬克思主義文論和美學通過研究指出，商品經(jīng)濟、傳媒技術、現(xiàn)代文化機制本身是一個豐富而充滿多種可能性的現(xiàn)實，理論的任務不是高傲地對這個現(xiàn)實下判斷，而是在深入研究的基礎上，對其中的豐富意義和多種可能性做出切實的、有說服力的研究和闡釋。從馬克思主義的角度來看問題，藝術和審美的“陌生化”和“變形”作用，其實質不是割斷藝術與現(xiàn)實的聯(lián)系，重要的是通過藝術活動和審美來實現(xiàn)審美啟蒙。區(qū)分兩種藝術、兩種美的根據(jù)，不是精英式的自上而下的“批判能力”，而是以現(xiàn)實生活經(jīng)驗為基礎的審美交流能力。[②]
審美意識形態(tài)問題和文化研究問題是英國馬克思主義文論十分重視的研究領域，也是20世紀英國馬克思主義理論家取得較大成績的領域。由于英國馬克思主義文論家與工人階級生活、與工人運動關系較為密切，由于英國文化重視經(jīng)驗、重視感性存在的學術傳統(tǒng)和文化傳統(tǒng)，也由于馬克思曾經(jīng)長期僑居英國，對英國的學術研究具有較為深廣的影響，還由于在20世紀中葉以來，英國作為老牌資本主義國家，在經(jīng)濟、政治、文化等方面落后于美、法、德等后起的資本主義國家，在當代社會生活中英國的階級矛盾、民族矛盾和文化矛盾十分復雜，出現(xiàn)了一些資本主義勢力相對薄弱的環(huán)節(jié)，也產(chǎn)生了許多不同于德、法的新的現(xiàn)象，加上其他原因，在20世紀60年代以來，英國的馬克思主義文論研究作為西方馬克思主義理論研究的重要方面始終處于十分活躍的狀態(tài)，產(chǎn)生了許多有創(chuàng)見的觀點和理論模式。在我看來，在這些觀點和理論模式中有一條貫穿始終的主線，這就是關于審美意識形態(tài)問題的思考和研究。
英國作為雪萊、拜倫、柯勒律治、華茲華斯，以及莎士比亞、狄根斯、哈代、喬伊斯等文化巨匠的故鄉(xiāng)，對文學的研究和闡釋一直被置于很高的地位，這也是艾略特、利維斯等學者強調文學性和精英文化的傳統(tǒng)方面的原因。對于20世紀的馬克思主義美學和文論而言，在20世紀，一個新的、重要的現(xiàn)象出現(xiàn)了，這是馬克思、恩格斯生前沒有碰到也沒有預料到的，這種新的現(xiàn)象就是大眾文化的出現(xiàn)，并且迅速發(fā)展成為一種占支配地位的意識形態(tài)現(xiàn)象。在20世紀，所有有建樹的馬克思主義美學和文論，都以不同的形式思考和回答了大眾文化所提出的新的問題。英國馬克思主義文論家們以馬克思主義的意識形態(tài)理論為基礎，深入研究了20世紀新的文學關系和審美關系，對以大眾傳媒為基礎發(fā)展起來的大眾文化以及不同形式的亞文化研究給予了高度的重視，發(fā)現(xiàn)在大眾文化中所實現(xiàn)的交流對于認識現(xiàn)代生活、把握現(xiàn)代社會的現(xiàn)實關系具有十分重要的作用，是古典藝術、浪漫主義藝術所無法取代的。英國馬克思主義文論的學者們，從對當代文化，特別是大眾文化和審美活動的深入研究中，努力尋找一條建設新的文化和新的社會生活的方式和道路。文化的領導權問題事實上是無產(chǎn)階級革命事業(yè)中十分重要的一個方面，事實證明，這個方面的革命是十分漫長的過程，其重要性決不亞于經(jīng)濟領域和政治領域的革命，但其艱難的程度卻遠遠大于經(jīng)濟領域和政治領域的革命。
從這個角度分析和理解問題，我們可以較為清楚地區(qū)別審美意識形態(tài)研究與文化研究的異同之處。我們認為，審美意識形態(tài)理論和文化研究都是20世紀文論和美學研究對當代藝術和審美經(jīng)驗做出積極反映的理論方法和理論模式，兩種理論有著大致相同的研究對象，這就是隨著后工業(yè)化社會的來臨，對以大眾傳媒為基礎和媒體的當代文學藝術現(xiàn)象的研究，以及對當代藝術形式、審美活動與當代人的生活經(jīng)驗、生活方式關系的研究。主要區(qū)別在于，審美意識形態(tài)理論以馬克思主義的基本理論方法為基礎，不僅研究當代大眾文化的產(chǎn)生及其規(guī)律，而且分析其中的審美關系和社會關系，有著十分鮮明的無產(chǎn)階級立場以及理論上的批判精神；相比之下，“文化研究”是包容性比較廣的概念，作為一種學術思潮，“文化研究”強調打破原有的學科壁壘，根據(jù)研究對象的特點開展各種模式的跨學科研究，因此，“文化研究”通過中性的“文化”概念，模糊了學術研究的理論立場問題，在“文化研究”的旗幟下，可以有不同的理論方法和理論流派。[③]
大眾文化的出現(xiàn)和發(fā)展是以現(xiàn)代傳媒技術的發(fā)展為基礎的。隨著無線電技術、電影、電視技術的發(fā)展，以及近十年網(wǎng)絡技術的發(fā)展，人們的情感交流和表達模式發(fā)生了根本變化，在理論上說明和分析這種變化，成為對馬克思主義美學創(chuàng)造力以及適應時代變化能力的考驗。法蘭克福學派是最早對現(xiàn)代大眾文化做出系統(tǒng)研究的理論學派，他們的貢獻是透徹地分析了現(xiàn)代資本主義社會用大眾文化制造審美幻覺，進行文化控制的復雜機制。阿多諾、馬爾庫塞、本雅明、霍克海默、弗洛姆等哲學家、美學家和思想家，對電影、電視劇、廣播劇、流行音樂的深入研究，發(fā)現(xiàn)一個驚人的事實：現(xiàn)代社會的國家機器有效地控制和掌握著大眾傳播媒介，通過對情感表達模式的控制和影響，現(xiàn)代資本主義社會成功地實現(xiàn)了對現(xiàn)代社會大眾的深層控制——情感控制或者說無意識層面的控制，文學藝術從資本主義生產(chǎn)方式的敵對力量轉化為意識形態(tài)控制的主體。法蘭克福學派用“文化工業(yè)”等概念，說明了大眾文化與資本主義生產(chǎn)方式的共謀關系。法蘭克福學派的學者們指出，德國法西斯的興起，一個重要的原因就是有效地控制和利用了廣播、報紙等大眾媒介的結果。法蘭克福學派運用馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出的異化理論，對現(xiàn)代社會中人的全面異化，包括情感和審美活動的異化狀況作了深刻的分析和研究，對“文化工業(yè)”等大眾文化形式的虛幻性、蒙蔽性作了尖銳的批判。這種批判即便現(xiàn)在看來也仍然有合理的和積極的一面，但是由于對新的審美關系和藝術形式的積極作用缺乏研究，法蘭克福學派的理論家把審美啟蒙的可能和希望寄托在先鋒派的文學藝術身上。當先鋒派藝術證明自己負載不了批判理論的革命的要求時，法蘭克福學派很自然的陷入濃重的悲觀主義情緒之中。一直到了哈貝馬斯、墨菲等這一代法蘭克福學派的思想家手中，這種偏頗才得到了調整和改進。
阿爾都塞學派是1968年“五月風暴”失敗后產(chǎn)生重要影響的西方馬克思主義哲學和美學學派。在哲學上，阿爾都塞批評了法蘭克福學派在意識形態(tài)問題上的簡單化錯誤，對意識形態(tài)的復雜性、實踐性，以及意識形態(tài)在社會發(fā)展過程中的重要作用給予了更深入全面的論述。在美學上，阿爾都塞明確地提出了藝術與意識形態(tài)的關系問題，思考了有沒有不是意識形態(tài)的藝術，以及真正的藝術的實質和基礎等理論問題。阿爾都塞的意識形態(tài)理論直接影響了馬歇雷、克麗斯蒂娃、?？隆⒄材愤d、伊格爾頓等重要的馬克思主義美學家和文論家，在基本理論的研究方面，對審美意識形態(tài)的批判性作用做出了進一步的分析和較大的發(fā)展。一方面將批判的對象從流行音樂、好萊塢電影、肥皂劇等簡單的大眾文化形式，擴展到所有的審美文化領域；另一方面，超越了文藝社會學的分析方法，注重從學理上分析和剖析審美意識形態(tài)的機制和作用，以及超越審美意識形態(tài)的可能性等等。阿爾都塞學派的意識形態(tài)理論，吸取了多種現(xiàn)代人文科學的方法和理論，值得特別注意的是，其中的“多元決定論”、“文學藝術是意識形態(tài)的一種形式”等觀點，都受到毛澤東文藝思想的啟發(fā)和影響。[④]我們認為，審美意識形態(tài)理論是歷史唯物主義美學的具體理論框架，是從歷史唯物主義一般原理到具體的美學理論的中間環(huán)節(jié)。阿爾都塞學派的理論貢獻，就在于對審美意識形態(tài)理論的諸多問題作了較為系統(tǒng)的分析和論證，為馬克思主義美學的進一步發(fā)展打下了堅實的理論基礎。
與阿爾都塞學派的興起大體同時，在英國，由雷蒙·威廉斯、湯普森、霍加特等人開始，自20世紀60年代后期以來，在英國發(fā)展起了另外一種模式的馬克思主義的美學和文學理論，其理論上的重要特點是高度重視對現(xiàn)代大眾文化的研究，深入研究了大眾文化的若干重要問題，推動了馬克思主義美學和文學理論的發(fā)展。威廉斯以及伯明翰大學當代文化研究中心的理論工作是從批判艾略特、利維斯等人的精英主義文學觀點開始的。威廉斯認真研究了大眾傳媒與現(xiàn)代文學發(fā)展的關系，指出少數(shù)人代表的精英主義文學觀不可能解釋文學的新的發(fā)展，特別是不能解釋和說明大眾文學的活力和社會意義。學院派的文學觀點把活的文學與社會割裂開來，窒息和扼殺了文學的生命力。威廉斯在《文學與社會》、《漫長的革命》、《城市與鄉(xiāng)村》等一系列著作中，論述了新興的大眾文化的社會基礎、審美意義以及強大的生命力。
雷蒙·威廉斯的大眾文化理論是建立在其文化唯物主義的基礎上的。威廉斯將文化劃分為三種類型：主流文化、剩余文化、新興文化，其中只有新興文化與現(xiàn)實生活中最內在、最真實、最豐富的生活經(jīng)驗保持著直接的聯(lián)系，是真正有生命力并且與未來相聯(lián)系的文化。大眾文化就是現(xiàn)代社會的這樣一種文化。作為一位富于原創(chuàng)力和理論激情的馬克思主義文學批評家，威廉斯對以工人階級的生活、情感為主要對象的大眾文化所具有的潛在革命意義給予了高度的評價。大眾文化作為現(xiàn)代都市社會的文化現(xiàn)象，不僅與技術、傳媒等物質生產(chǎn)領域的革命性發(fā)展相聯(lián)系，而且與現(xiàn)代都市社會的主體工人階級的日常生活、情感和愿望相聯(lián)系。在資本主義生產(chǎn)關系的模式中，工人階級之間的人際關系和情感表達模式，無疑具有值得重視的新的東西。雷蒙·威廉斯的學生，著名的英國馬克思主義文論和文化批評家，特里·伊格爾頓在他最近的論文《再論基礎與上層建筑》中提出，文化（意識形態(tài)）的作用不僅僅是保護和促進經(jīng)濟基礎的發(fā)展，在后現(xiàn)代和知識經(jīng)濟的時代，文化（意識形態(tài)）的作用應該重視人類滿足了物質方面的要求之后的需要，這種需要是與人的剩余需要以及人性的內容相聯(lián)系的。滿足這種需要的文化（意識形態(tài)）就顯得更為復雜，內涵上也更為豐富。[⑤]
英國的馬克思主義文學理論和美學理論是繼法國阿爾都塞學派之后馬克思主義美學和文化理論的重要發(fā)展，其理論研究的成果應該引起我們的充分重視。英國的馬克思主義文學理論和美學理論，雖然十分重視技術和媒介在當代文化和文學發(fā)展變化中的重要作用，但只把它作為基礎和條件，其理論思考和研究的重心在于對文化（意識形態(tài)）與當代日常生活經(jīng)驗關系的研究，特別注意新興文化與工人階級生活關系的研究，重視少數(shù)民族和被壓迫群體情感和愿望的審美表達，重視對文化中超越直接的經(jīng)濟利益的若干因素的研究，將審美意識形態(tài)的復雜機制問題作為解決當代政治和社會問題的一種方案和途徑，初步實現(xiàn)了西方馬克思主義從批判模式向建設性模式的轉變。在經(jīng)濟全球化條件下，在文化對社會的發(fā)展日益顯得重要的時代，英國馬克思主義的理論工作能給我們許多重要的啟示。
二、英國馬克思主義文論和美學的社會基礎和文化背景
英國《新左派評論》雜志主編佩里·安德森在1976年出版的《西方馬克思主義探討》中曾經(jīng)分析了西方馬克思主義的基本特點：無產(chǎn)階級革命運動走向低潮時期的馬克思主義，在社會基礎上與工人運動相脫離，研究問題從政治和經(jīng)濟問題轉向文化和藝術等意識形態(tài)領域，理論風格表現(xiàn)為濃郁的悲觀主義等等。
在80年代后期出版的《當代西方馬克思主義》一書中，佩里·安德森分析了歐洲馬克思主義的發(fā)展軌跡，指出在1968年之后，歐洲馬克思主義的生長點和理論版圖的中心已經(jīng)從德法轉移到英國，理論研究的重心也從較為簡單的藝術和審美問題轉向對政治、經(jīng)濟、社會學、文化研究的廣泛興趣。安德森寫道：
在過去10年中，馬克思主義理論的地理位置已經(jīng)從根本上轉移了，今天，學術成果的重心似乎落在說英語的地區(qū)，而不是象戰(zhàn)爭期間和戰(zhàn)后的情形那樣，分別落在說德語或拉丁語民族的歐洲。這種地域性轉移表明了一種引人注目的歷史性變化，在馬克思主義文化傳統(tǒng)上最落后的資本主義國家世界，突然間很多方面都已變成最先進的了……[⑥]（P24）
這個現(xiàn)象曾經(jīng)在很長時間里讓佩里·安德森和許多左翼學者困惑不解，安德森自己的解釋是，一方面，英國馬克思主義與工人運動具有較為密切的聯(lián)系。隨著英國工人階級社會地位的提高，英國的馬克思主義理論家的研究重心重新轉向政治、經(jīng)濟、社會學和文化研究領域。另一方面，英國馬克思主義在馬克思主義編年史的研究方面有深遠的傳統(tǒng)，對馬克思主義基本著作和基本問題的研究始終處在領先的位置。[⑦]P24～26）而另外一個英國馬克思主義理論家特里·伊格爾頓則認為，造成這種現(xiàn)象的原因在于文化。英國作為老牌資本主義國家，它在文化方面的豐厚以及極為深刻的矛盾性，為英國馬克思主義的當代發(fā)展提供了某種前提。[⑧]我們認為，把佩里·安德森的解釋和特里·伊格爾頓的觀點結合起來較為全面與合理，也就是說，其中的原因既有社會基礎的原因，也有文化方面的原因。
英國馬克思主義文論和美學是英國馬克思主義發(fā)展十分重要的方面。由于20世紀社會生活和文化的特殊性，文學理論和美學事實上成為學術思潮十分重要的風向標。在文學理論和美學方面，20世紀英國馬克思主義發(fā)展中的重要事件大體包括：20世紀30年代的“考德威爾爭論”，1960年《新左派評論》創(chuàng)刊及其逐漸擴大的影響，1963年伯明翰大學當代文化研究中心（CCCS）成立及2002年伯明翰大學文化研究與社會學系關閉，80年代引起廣泛討論的“葛蘭西轉向”，2001年伊格爾頓離開牛津大學等等，這些事件說明，英國馬克思主義沒有脫離現(xiàn)代政治生活和社會矛盾的前沿，逐漸探討和接近當代馬克思主義的學術立場這個“阿基米德點”，從文學批評和審美經(jīng)驗的角度對當代社會生活的重大現(xiàn)象作出理論反應，繼承和發(fā)展了馬克思主義的批判精神和啟蒙思想。
考德威爾是英國馬克思主義文學批評的一個具有象征意味的形象。他在20世紀30年代馬克思主義理論水平相對落后的英國，經(jīng)過自己孤獨的努力，成為經(jīng)典馬克思主義傳統(tǒng)中最后一位“最博學的人”，他的代表作《幻想與真實》達到了他那個時代馬克思文學批評的最高水平。弗朗西斯·馬爾赫恩這樣評價考德威爾：
考德威爾也許是馬克思主義傳統(tǒng)中最后一位知名的博學學者了。他用最新掌握的理論工具，重新處理從自然科學、哲學、人類學、心理分析與文學等領域獲取的廣博知識，試圖對現(xiàn)實進行馬克思主義的綜合。物理學與詩歌——基礎科學與最高貴的語言藝術——是他最精心鉆研的課題……考德威爾不僅是一個激進的文人，還是一個忠誠的，普通的共產(chǎn)黨人，他參加了西班牙的國際旅。在西班牙，不過幾個星期，就在戰(zhàn)斗中犧牲了，當時他還不滿30歲。[⑨]
在20世紀30年代，考德威爾的文學理論和批評實踐雖然還處于經(jīng)典馬克思主義的影響和支配之下，但以其新穎的創(chuàng)新和理論的激情預示著西方馬克思主義文學理論和美學模式的轉型。
考德威爾英年早逝，但他以一個社會主義者和共產(chǎn)黨人的勇敢，實踐了自己的人生理想和社會思想。這種知行統(tǒng)一的理論模式，對英國馬克思主義文論后來的發(fā)展，產(chǎn)生了持久的影響。但考德威爾對馬克思主義文藝思想的新的理解，包括對幻想和想象在個人經(jīng)驗和社會發(fā)展中的重要作用的強調，也引起了左翼陣營和共產(chǎn)黨員內部的一些理論家的不滿，從而引發(fā)了在30～40年代十分著名的“考德威爾爭論”。這場論爭在時間上與德國的“表現(xiàn)主義論爭”幾乎同時，表明經(jīng)典馬克思主義文學理論在發(fā)展了的現(xiàn)實和文學藝術實踐條件下的某種不適應狀態(tài)。
在20世紀40年代，隨著世界反法西斯戰(zhàn)爭逐漸走向勝利，英國資本主義社會和文化獲得了新的發(fā)展機遇。國家宏觀調控政策的推行和福利主義的興起，使英國老牌資本主義進入了新的發(fā)展時期。在文學藝術方面，大眾文化的興起和發(fā)展，廣播、電視、電影、流行音樂成為人們日常生活的重要方面。大眾文化與社會不同階層的復雜關系特別是大眾文化與工人階級以及與青年的關系，逐漸引起了一批受馬克思主義影響的理論家的高度重視。1963年，伯明翰大學當代文化研究中心（CCCS）成立，首任中心主任為理查·霍加特。伯明翰大學當代文化研究中心與在劍橋大學任教的雷蒙·威廉斯相互呼應，提出了從廣義文化的角度研究文學與藝術，把文學藝術與當代社會生活，與當代人的審美經(jīng)驗和社會經(jīng)驗聯(lián)系起來研究和闡釋的工作思路，努力為都市社會工人階級以及其他受壓迫者階層的審美經(jīng)驗和情感意義辯護并做出理論上的說明。伯明翰大學當代文化研究中心把文學藝術的研究范圍擴大到對流行音樂、電影、電視劇、廣告等大眾文化領域的研究，深入分析了這些新的文化形式的審美意義。伯明翰大學當代文化研究中心的工作，開創(chuàng)了后來稱為“文化研究”的學術方向。
雷蒙·威廉斯的《文化與社會》（1958）、《漫長的革命》（1961）、理查·霍加特的《文化的用途》（1958）、E·D·湯普森的《威廉·莫里斯：從浪漫到革命》（1955）、《英國工人階級的形成》（1963）等著作的出版，標志著英國馬克思主義文學理論和美學思想的一個重要的轉變。從此，變化著的審美經(jīng)驗，亞文化群體中的反抗和文化沖突，大眾傳媒與審美形式的新變化等問題，成為英國馬克思主義美學和文學批評的重要主題。在伯明翰大學CCCS被關閉之后，曾經(jīng)長期在該中心工作的Gargi Bhattacharyya 在接受中國學者訪問時這樣描述了CCCS發(fā)展的社會條件以及與馬克思主義的關系：
1968年之后的幾年對英國來說仍舊是艱難的時代。經(jīng)濟發(fā)展異常迅猛，盡管并非每個人都能馬上直接從中受益，但人們開始感到生活正在變好，正在變得越來越富裕，人們突然得到了他們的父輩做夢也沒有想過得到的東西。Popular Culture也開始流行，英國在人們心目中突然變成一個很有希望的國度。然而，緊接著，1973年的石油危機，又將英國和許多西方國家拋入艱難境地，出現(xiàn)許多工業(yè)爭端，大批勞工組織相當不滿并開始罷工，英國似乎一夜之間就能被摧毀。很多大城市出現(xiàn)腐臭的垃圾，人們意識到，如果工人階級對生活狀態(tài)不滿，生活質量就會改變。而且，當時的貨幣也很不穩(wěn)定，很脆弱。此前的樂觀和幸福的生活曇花一現(xiàn)之后，似乎從未有過地離他們遠去。這時的知識分子開始了進一步的思考：如何生存？日常文化空間是什么？反抗的空間在哪里？當人們特別是女性對他們的權利擁有危機感時，如何重新組織群眾運動或任何形式的運動？經(jīng)濟危機時期，人們更容易走向右翼意識形態(tài)，因而，種族主義驟增，各種類型的種族沖突不斷。人們不僅用馬克思主義傳統(tǒng)來分析，同時也受到其他哲學人文論爭的廣泛影響，比如，后結構主義。當然，關于馬克思主義和共產(chǎn)黨，歐洲人接觸更多的可能還是前蘇聯(lián)意義上的，而非中國意義上的馬克思主義和共產(chǎn)黨。[⑩]